玉 的文化意蕴既是古老玉文化发展的产物，又是支撑玉文化升华的理念基石和精神支柱。
　　原始先民在打制和使用玉工具过程中，发现了玉的质地细腻、色彩美丽，可使用于非生产性的装饰上，其时间相当于考古学文化上的兴隆洼、查海文化时代（公元前6200年－前5400年）。
　　远古人认为万物均有精灵（神灵，见图），其威力无比，既可赐福也 可以降灾于人类，为了获吉避凶，人必须得到精灵的保佑，必须向他奉献玉和猎物、用歌舞侍候（巫）。相传至黄帝时代，人们便视玉为神物，或以玉为媒介去沟通神灵，听取他的旨意，这一历史阶段相当于考古学文化上的红山文化、大溪文化时期。到了良渚文化时期，神的旨意被琢刻在玉器（琮、璧、璜）上，即留下了契刻的诸多符号。巫便成为集神权、政治、兵权三权于一身的原始部落最高统治者。
　　概括而言，史前玉的文化意蕴基本上包含美、神、瑞三个原始基因。
　　进入文明时代之后，玉的文化意蕴随着社会的前进又增添了新的内容，这就是德。德是起于西周的社会规范，它既是人们思想意识上的伦理，又是实践行为中的准则，西周社会的盛衰与德治的强度不无关系，而玉德乃是德治的重要组成部分。
　　此后，玉的文化意蕴仍在不断地充实、反复和提高，诸如色彩美、音调美、古玉美、沁色美等等，都是在新的社会条件下增添的新内容。

图1 大溪文化黑玉神面，面部作正视，饰圆圈形双目，直鼻梁，无耳。

玉与中国人的审美观

　　中国人对玉的审美观是中国人审美观的重要组成部分，并且是其基础。远古人如果没有长期的、充分的对玉的审美活动，并得出相应的结论和观点──「温」，那么今天中国人的审美观将会形成另一种类型了。古人的玉审美观是一面镜子，它反映出古人整体的审美方式与原则。

　　孔子提出的玉有十一德（仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道）之说，不仅是对玉的文化底蕴的高度概括，而且还精辟地阐述了玉文化的思想内涵，确是中国人审美观的理论基础。秦汉以后，由于文学、音乐、戏曲、建筑、绘画、雕塑以及工艺美术的高度发展，大大丰富了中国人民审美观的内容及其表现形式，玉的色彩美、音律美被重新探讨、逐步深化，古玉的欣赏与收藏成为新的社会风尚，由此派生的沁色美、残缺美等新的审美视角被爱玉者察觉，但这仅仅是某些社会群体在特定文化领域的审美要求，对中国人的审美观来说只不过是一个交流而已，不能与上古审美观相提并论。

　　千言万语，归结一句话，玉是中国人审美观的基石。确切地说，玉应是中华民族审美观的基石，在地球上任何地方的华人均不例外。

图2 玉辟邪（西汉），张口露齿，头生一角，腹有羽翅，呈捕物前的爬行状。

玉与宗教崇拜

　　玉在远古时代已被人从石头中剥离出来，成了一种特殊的物质，此中已经蕴藏着玉是山川之精英的意思，精就是玉，玉是精灵、灵物等神秘化的超越自然的神的载体，同时也成为人们崇拜、祭祀的对象，人通过拜神获得精灵的保佑，袪除灾难。在长期的祭祀神灵过程中，大家推举善解人意、擅长歌舞、能与精灵沟通的人作主祭，此人就是巫（图3）。此时正是母系社会，故巫也都是由女人充当。巫捧玉，载歌载舞以事精灵（神），将神的旨意传达给人们。这是一种精灵崇拜或玉崇拜，还不是宗教，或者可以认为是中国土生土长的土著原始宗教，由巫觋【觋音：（普）xi2。义：巫觋：古代称女巫为巫，男巫为觋，合称巫觋。】来主持，所以也可称「巫教」。

图3 安徽含山凌家滩出土玉巫觋（新石器时代） 

　　后来有了自然神图腾和祖先神，并进行祭祀，这仍属泛神论的原始宗教。

　　汉代方士崇拜神仙，食玉轻身以求成仙，也还不是道教。

　　佛教于东汉正式传入中国，东汉朝廷于洛阳白马寺建立了第一座佛教寺院。经南北朝，佛教与中国传统文化融合，方与玉发生了联系，以玉造像。这种观念在印度佛教中是不存在的。

　　在佛教影响下，中国道家在民间秘密结社中发展成道教，也主张「食玉」以轻身成仙。人们死后殓玉以保全尸体不腐的习俗，可能也与道教有关。

玉与君子

　　君子是指才德出众、爱国爱民、高尚正派的文人，并非确指帝王，他们的出身、成分和地位也不划一。这个社会知识群体在早于孔子生活的年代中，已经找到玉作为自己象征的物质，以标榜自己是德行高尚、文质彬彬的正人君子，所以孔夫子云「昔者君子比德于玉焉」（见《礼记‧聘礼》）。于是，君子必佩玉在身，以规范自己的言行不要越规出格，不遇凶丧之事不能将佩解下来。

　　文人以佩玉来证明自己是一位理应受到信任和尊重的君子。也可以说君子与玉可以画一等号，君子就是玉，玉也就是君子。君子与玉朝夕相伴、形影不离。玉是德载体，也是君子的化身，故君子以玉比德。其中的真谛孔子讲得最为明确，他举《诗经》中的一句话「言念君子，温其如玉」，来说明「故君子贵之也」（出处同上）。君子性情温顺纯粹、宽缓和柔，与良玉「温润而泽」之美相契合，受到君子的爱戴。

图4 玉璜（春秋），两端饰龙首，并钻有小孔，便于系挂，可供佩饰或作嵌缀用。

玉与财富

　　玉有神圣的审美价值，是神物，又是瑞信，也就成了无价之宝。远古时代，各部落、联盟、酋邦的统治者便将玉收贮珍藏起来。红山文化、良渚文化的有权势人物无不占有大量玉器，并视之为最贵重的财富。

　　先秦文献记载「珠玉为上币」，这说明在特定的历史阶段内某一地区也用玉作货币使用，但玉的蕴藏不多，不可能用来制造通货。商周墓曾出土玉贝，贝是货币，玉贝是否在社会通用尚不得而知。

　　中国原始社会后期以及文明时代，各诸侯国和帝国的统治者都收藏有大量的玉器，作为镇国之宝或当作财富，保存起来。

　　已知中国古代最大的玉器占有者是殷纣王，他一生收藏了多少件玉宝已无法查明，但周武王灭殷纣王时焚玉4,000件，武王缴获殷旧玉达14,000件，这个数字确已够巨大了。清代宫廷收藏的玉器主要是干隆后期积累的，流传至今者多达30,000件，这也是一个庞大的数字。

　　玉作为财宝为历代统治者所关注，中国有个「价值连城」的成语，就是指秦昭王愿以十五城（一说五十城）易赵「和氏璧」，可知其璧价格之昂贵。

　　当今，众多玉器收藏家悉心收藏古今玉器，其目的也不排除是为了积累财富、保值增值。

图5 妇好生前珍藏之石家河文化古玉──玉凤（殷墟妇好墓出土）

玉与丧葬文化

　　中国丧葬文化在世界丧葬文化中极富特色，而玉殓葬、殓尸玉更是其中的最大特色，它起自旧石器时代晚期，北京周口店山顶洞墓葬是其典型的例证，此后历代有所增益。玉在丧葬文化中地位日益提高，在东部地区玉殓葬的发展至汉代已达到其高峰，一直延续到20世纪。

　　在远古时期，人死了便被掩埋或被遗弃，甚至被吃掉。随着体能、智能的提高和生产技术的改进，有了剩余猎物、食物，先民们方能思考如何处理死人的问题。那时，他们相信人有精灵（灵魂），人的肉体死后其灵魂仍在，要像生前一样生活，起码要照常吃喝，灵魂也要回到墓里居住。于是便仿照生前模样在死者墓中埋入食物和生产工具。在玉文化发达的东部和西北部，死者生前用玉也被埋入墓内，称「殉玉」。具有代表性的殉玉制度，体现于红山文化积冢和良渚文化祭坛墓，良渚文化时期便出现了以璧琮殓尸的制度和作法。

　　为了让灵魂返回墓内，尸体须保存完好使其不朽，人们想出许多办法去保护尸体，其法有用玉制幎目以护尸面、制九窍塞以护九窍【注①】、口内放入玉琀（图6）（玉碎渣或小件玉畜禽等）以充饥。这是由于古人认为玉器有特殊的功效，施覆于人体各部位，可以防止尸体腐朽。到了西汉，帝、后、王均以玉衣殓尸，还有玉枕、玉握。玉琀多易之以玉蝉，玉衣内的背后均殓数量不等的玉璧。高级贵族还有用镶玉木棺者，中山靖王妃窦绾即其一例。此时，中国殓尸以玉为核心，玉丧葬不论从制度规模上还是加工工艺上，均已达到其巅峰。

　　魏黄初三年（公元223年），文帝（曹丕）明令禁止用「珠襦玉匣」之后，丧葬文化中用玉略有收敛，但绝未灭迹，这种以玉殓为核心的丧葬制度一直延续到20世纪上半叶。

图6 崧泽文化玉心形琀，一端宽圆、一端尖，形若鸡心，出土时发现于人的口内。

【注①】九窍　九窍是指双眼、双耳、鼻孔、咀、肛门和生殖器。古人认为堵住这「九窍」，可防止体内精气外逸而使尸体不朽。