巫风、傩俗与戏剧的关系，在中国戏剧史上是一个令人关注的重要课题。

始发轫者是清末民初的著名学者王国维，1912年，他在被称作中国戏曲史开山著作的《宋元戏曲考》中，开宗明义第一句就是：

歌舞之兴，其始于巫乎？巫之兴也，盖在上古之世。

他提到了上古巫风的起落与延续：“九黎乱德”时期的“民神杂糅”、夏商王朝的“巫风之戒”、周代“礼秩百神”之后的巫风余习，以及春秋战国时期“周礼既废”情况下民间巫风的再次大盛。王国维认为：“巫之事神，必用歌舞”。巫觋装扮神灵，“或偃蹇以象神，或婆娑以乐神，盖后世戏剧之萌芽。”

这一看法很有见地。

傩和蜡，是上古巫风的“余习”。驱鬼除祟为“傩”，酬神报赛为“蜡”。这是被周代朝廷规范化了的礼仪和祭仪，保持着上古巫风的鬼神崇拜特质。

自周代起，傩礼、蜡祭历朝相继，融入巫风，衍为民俗。春秋战国“礼崩乐坏”，周代制定的严格的礼仪规范失去控制，民间巫风如火如炽。长江中下游沅湘之间的楚国便有“灵保”的活跃——“灵”同样是巫，连屈原大夫的传世之作《九歌》都是巫歌。汉代以后，儒、道、佛“三教”渐起，文明宗教在相当程度上取代了鬼神杂糅的原始信仰。然而，巫风傩俗并没有因三教的盛行而消亡。作为民间文化、民俗文化，它具有巨大的吸附力和包容性。只要为我所用，什么东西都可以拿来，同时按照自己的意愿加以改造。于是，巫风傩俗不但历代相沿，反过来还吸纳和包容有儒、道、佛三家的道德与鬼神。

数千年间，在神州大地上，巫风傩俗时起时落，生生不息，似乎是“野火烧不尽，春风吹又生”——这当然与民智未开的中国封建社会有很大关系。无论朝廷、宗族、村社的大事，还是家庭、个人的小事，举凡国家兴衰、战争胜败、农事丰欠，乃至个人祸福、婚丧嫁娶、恩怨纠纷，无不祈祷上苍，希望得到冥冥之间鬼神的保佑，逢凶化吉、遇难呈祥——这是我们的先人面对无奈的人生命运的一种心理慰籍。环视古今，巫师、巫婆、方士、道士、端公、师公、神汉、神姑遍布各个角落，至今犹有遗留，成为中国古代农业社会的一道泱泱文化奇观。

当今的文明人当然不再迷恋于虚无飘渺的巫傩信仰，这一切正在随着社会发展的进程而迅速消失，留下的只是它的文化艺术成分。正如神庙存为建筑、神像存为雕塑、迎神仪典化为社火、报赛活动化为狂欢一样，巫歌透现着乡情乡音，傩舞突现着浪漫情趣，千奇百怪的巫傩面具呈现着奇特的想象，变化多端的巫傩仪式显现着观演一体的戏剧情境。作为文化的、艺术的形态，它依然在敲击着、震撼着艺术家们的心灵。仁者见仁，智者见智，各路人文学者也纷纷在巫风傩俗中看到了人类学、宗教学、民族学、民俗学、心理学、艺术学的文化积淀和历史足迹。