面具艺术,是一种源远流长的世界性文化现象,是人类文明发展始初阶段形成的一个特殊艺术领域。它不但是一种从原始社会到现代社会跨越全部人类社会各阶段的历史文化传承,也是一种复合文化的奇特符号,具有神秘色彩的象征性文化,在不同历史时期对人类的精神世界曾产生过相当深的影响。

  根据华夏典籍、文史资料以及近些年来的各地学者在传统文化发掘工作中获得的资料表明,中国面具的渊源可追溯到原始社会的图腾时期。

  图腾崇拜是原始时期的一种宗教心理反映,其目的是祈福禳灾。原始人囿于智力水平,对宇宙中各种自然现象无法理解、相信万物有灵,认为灾祸均为邪魔疠鬼作崇的结果,人类处于本能的求生存欲望,开始崇拜与之生命休威相关的某一自然物,这种崇拜逐渐衍变为一种徽号并成为本氏族的图腾物象征。

  原始人在战争、狩猎、耕收乃至自身的繁衍中,都要举行崇拜仪式,唱歌跳舞、祈福纳吉。常常戴兽头、披兽皮,装扮成图腾物的形态,以取悦于图腾神物。这些化妆护面的图腾舞蹈,是原始先民们祭祀天地祖先、教育子孙后代们及宣泄情感的主要形式。面具正是在这种充满原始巫术的图腾舞蹈中孕育和形成的。在最早的狩猎时期,人们是靠获取动物来维持生命的,因而,在他们心目中,动物既是生存的需要,又是崇拜的神灵,他们相信戴上兽头定能获得超人的能力。认为这种兽头能使人“异己”转化为“非人”(动物),这应该是最原始的面具了。

  藏面具是藏传佛教文化孕育形成的,主要品类有“羌姆”面具和“藏戏”面具。藏面具主要分布在西藏、青海、甘肃、四川等藏族聚居地。藏面具具有象征意义的色彩和各种装饰手法来表现“羌姆” 和“藏戏”的角色、身份、地位和性格特征,具有浓郁的藏文化色彩。藏面具特指藏传佛教在仪式中跳神表演所戴的面具和藏戏面具,它自成体系,是在藏族本土文化与外来佛教文化相互融合的基础上逐渐形成的。因此,藏面具具有悠久的历史。

  在佛教进入青藏高原后与藏族原始笨教相结合的传承中,羌姆以约定成俗地形成了在藏历正月、四月、六月、九月举行的大型面具神舞法会,成为在整个藏区广泛流行的民俗性羌姆活动。藏戏面具是源于羌姆并吸收、融合藏族民间歌舞说唱文学以及宗教文化而形成的,因此,藏戏面具风格别致、逼真、独特、富有感染力,已成为藏戏不同流派的主要标志。在历代传承过程中,藏面具经过佛教僧侣和民间艺人的丰富和完善,制做工艺更加精致,并随着藏文化发展向周围临省辐射,特别是青海的藏面具受西藏的影响最直接,其风格、造型具有浓厚的藏族宗教文化色彩和地域文化特征。成为中国面具体系的重要组成部分。

  青海在历史上虽然多民族肇端与繁衍,从古老的羌族到以后的匈奴、鲜卑等民族,步履了兴盛与衰微、升浮与湮灭的脚印,最终尘埃落定。从元代伊始,汉、藏、土、回等多民族文化在这里相互交融,但藏族文化最终成为青海高原上的主体文化之一,青海面具是以藏族面具为最丰富。 青海面具同中国乃至世界上所有的面具一样,最早是作为一种巫术符号出现的,因而,它同原始宗教有着千丝万缕的联系。直至今日,绝大部分面具在人们心目中均是一些天神地祗形象,无不凝结着人们的敬仰与崇拜,蕴涵着一种虔诚的宗教热情。

  青海面具中,最富有特色的是藏传佛教寺院“羌姆”(法舞)中佩戴的面具,以及少量的寺院藏戏面具,在藏族民间祭祀活动中也有零星的面具。在藏传佛教举行盛大法会时,所表演的法舞称为“羌姆”, 在法舞中所戴的面具, 被视为“法器”的一种形式。这种既富有宗教色彩又充满民俗生活情趣的面具文化,具有鲜明的艺术造型和个性。藏面具在藏族文化的历史进程中,始终担负着庄严的宗教使命,它以体现藏传佛教精神为己任,成为佛教孜孜不倦所追求的“精神世界”重要桥梁。

青海藏面具的起源

  关于藏传佛教(汉地称“喇嘛教”)宗教法事 “跳神”活动中的面具缘起,在文献中有几种阐释:

  1、公元8世纪,赤松德赞执政吐蕃时期,建成桑耶寺,从天竺请来高僧莲花生,根据释迦牟尼密宗四部(事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部)学说中瑜伽部、无上瑜伽部中的金刚一节,组织法会,驱鬼酬神,为桑耶寺开光,跳起了戴面具的拟兽舞。

  2、根据莲花生传记,译经师在桑耶寺“慈氏洲”译经完毕后,由长老手持译经绕“务政”殿转三圈,排成行列,戴上面具,击鼓跳舞,为所译经庆典“开光”,沿袭至今,便是西藏各寺院跳神的来历。

  3、据记载,早在公元7世纪上半叶,吐蕃在制定文字和法律后,曾举行盛大庆典仪式,并表演了戴上面具,装扮狮、虎、豹、牛的舞蹈。在西藏阿里日土县古崖画中,还发现了以拙朴的手法勾勒的舞蹈场面和戴面具人物形象。说明西藏在古老的巫术、苯教文化的祭祀仪式中,土风舞、拟兽舞等“百技杂艺”表演中,就已初创了面具艺术,以至印度高僧莲花生大师入藏后,吸收西藏早期的土风舞,结合佛教密宗瑜伽部、无上瑜伽部中的金刚舞,逐渐创造出为神舞所用的“羌姆”面具。

  4、根据六世色多活佛罗桑次臣嘉措(1845—1915)的《塔尔寺》和三世章嘉若贝多杰(1717—1786)的《七世达赖喇嘛传》等记载,清康熙五十五年(1716),七世达赖噶桑嘉措指示塔尔寺第二十任法台赤钦•嘉堪布•阿齐图•诺门罕•洛桑智,建立塔尔寺“欠巴扎仓”(舞蹈学院),派布达拉宫南杰扎仓的舞蹈师传授舞蹈技艺,并赐扮演“法王”和“马首金刚”等角色用的文武护法神“面具”34具,以及其它舞衣、法器等。塔尔寺的宗教舞蹈“羌姆”形成后,不断吸收本土藏文化固有的“鼓舞”、“拟兽舞”、“土风舞”和苯教的 “巫舞”等内容,演绎为今天以拟兽形式表示轮回禳解、护法的“面具舞”,被视为青海藏传佛教寺院羌姆“面具”舞蹈之滥觞。

  从上述资料互相参照,前三种说法是“羌姆”缘起的诸斑显现,第四种资料表明,青海的“羌姆面具”是西藏“羌姆”传播的结果,可初步窥视到青海藏面具起源的脉络。随着藏传佛教文化向各地传播,青康、安多等地积极吸收西藏各流派的面具精华,与本土藏文化融合,其间由于历代艺人的丰富和完善,不断求新创造,推陈出新,从而形成青海藏面具独特的造型艺术体系。

  青海面具从类型上大致分为宗教、民间两大类,宗教面具占主要比例。从形式上有三种,即“羌姆面具”、“藏戏面具”、“民间歌舞面具”等三种形式涵盖了青海面具艺术全部风貌。

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